Số lượng giáo sĩ Do Thái (rabbis) và sinh viên thần học tại Hoa Kỳ đang ngày càng đa dạng hơn bao giờ hết, với sự gia tăng đáng kể của phụ nữ và những người thuộc cộng đồng LGBTQ+. Các thế hệ giáo sĩ nữ đi trước bày tỏ sự tự hào về những cơ hội ngày càng rộng mở cho những người theo đuổi vai trò lãnh đạo tôn giáo này.
Bà Rabbi Laura Geller, một trong những giáo sĩ nữ đầu tiên trong Phong trào Cải cách Do Thái, nhớ lại rằng khi bà theo học tại Đại học Thần học Hebrew, chỉ có 30 người trong lớp của bà là phụ nữ. Giờ đây, 50 năm sau, bà vui mừng vì đã góp phần phá bỏ rào cản và mở đường cho sự thay đổi.
“Phụ nữ đã làm thay đổi Do Thái giáo,” bà Geller, giáo sĩ danh dự của Temple Emanuel ở Beverly Hills, California, chia sẻ. “Tất cả các phong trào khác nhau đều nhận thấy rằng Do Thái giáo cần phải thay đổi bởi vì tiếng nói của phụ nữ đã bị bỏ qua trong quá khứ.”
Trong khi các nhánh Chính thống (Orthodox) của Do Thái giáo thường không cho phép phụ nữ trở thành giáo sĩ, thì các phong trào Cải cách (Reform) và Bảo thủ (Conservative), hai phong trào lớn nhất tại Mỹ, cùng với nhánh không theo hệ phái nào đang phát triển, đều cho phép điều này.
Theo Janet Krasner Aronson, Giám đốc lâm thời của Trung tâm Nghiên cứu Do Thái Hiện đại tại Đại học Brandeis, sự đa dạng của cộng đồng Do Thái trên toàn quốc cũng phản ánh sự đa dạng trong giới giáo sĩ.
“Nhiều người đang gia nhập giới giáo sĩ đến từ những hoàn cảnh rất khác nhau, và họ thực sự muốn mang đến sự thay đổi,” bà nói.
Bà Rabbi Rebecca Weintraub, phó giáo sĩ tại giáo đoàn B’nai Jeshurun ở Thành phố New York, chứng kiến sự chuyển dịch thế hệ này trong các không gian Do Thái tự do. Bà là một trong số nhiều phụ nữ phục vụ giáo đoàn với vai trò giáo sĩ.
“Đối với nhiều thế hệ trẻ, khi họ nghĩ về một giáo sĩ, hình ảnh hiện lên trong đầu nhiều người là một phụ nữ,” bà Weintraub nói. “Khi tôi lớn lên, tôi lại nghĩ đến một người đàn ông.”
Một tổ chức hỗ trợ và đào tạo các nhà lãnh đạo tinh thần Do Thái, Atra: Center for Rabbinic Innovation, đã công bố nghiên cứu mới ghi nhận sự đa dạng hóa của giới giáo sĩ Hoa Kỳ và nguồn nhân lực tương lai. Nghiên cứu này đã khảo sát các bên liên quan, bao gồm các giáo sĩ, sinh viên, trường học và các tổ chức Do Thái quan trọng khác.
Nghiên cứu của Atra xác nhận rằng nam giới vẫn chiếm đa số trong hơn 4.000 giáo sĩ không thuộc phái Siêu Chính thống (Ultra Orthodox) tại Hoa Kỳ, nhưng phụ nữ hiện chiếm một bộ phận đáng kể. Đồng thời, số lượng người thuộc cộng đồng LGBTQ+, người Do Thái da màu và những người có cha mẹ thuộc các tôn giáo khác nhau cũng tăng lên. Sự đa dạng này cũng hiện diện rõ nét tại các trường thần học Do Thái không thuộc phái Chính thống, nơi phụ nữ chiếm đa số.
“Chúng tôi thấy một cánh cửa đã mở ra cho những nhóm người mà trước đây không có cơ hội trở thành giáo sĩ,” bà Rabbi Shira Koch Epstein, Giám đốc điều hành của Atra, cho biết. “Chúng tôi vẫn chưa đạt được sự cân bằng về số lượng giáo sĩ trong lĩnh vực này, nhưng chúng tôi thấy có nhiều phụ nữ hơn trong các chủng viện.”
Trong số đó có Sarah Livschitz, người đã chuyển từ New Zealand đến Los Angeles để nhập học tại Đại học Thần học Hebrew, nơi các bạn cùng lớp của cô đều là nữ. “Đối với tôi, việc một phụ nữ làm giáo sĩ là điều bình thường,” Livschitz, người sẽ được thụ phong vào tháng 5, nói. “Đây là một thế giới khác so với những gì người ta trải qua cách đây 30 năm, thậm chí 10 năm trước.”
Bà Rabbi Eleanor Steinman, giáo sĩ cấp cao của Temple Beth Shalom ở Austin, Texas, xem sự gia tăng đa dạng là một dấu hiệu của sự phát triển mạnh mẽ. “Thách thức đối với giới giáo sĩ là các tổ chức, bao gồm cả các hội đường, không hoàn toàn sẵn sàng cho sự đa dạng đó,” bà Steinman, một người đồng tính nữ và nổi tiếng với các hoạt động đấu tranh cho công bằng xã hội và quyền LGBTQ+ trong cộng đồng Do Thái, nhận xét.
Bà Rabbi Tiferet Berenbaum, Giám đốc học tập và lập trình giáo đoàn tại Temple Beth Zion ở Brookline, Massachusetts, nhớ lại sự lo lắng của mình trong năm cuối tại trường thần học. Bà Berenbaum, một phụ nữ da đen và đã thực hiện nhiều công việc chống phân biệt chủng tộc trong cộng đồng Do Thái, được thụ phong vào năm 2013. “Trải nghiệm Do Thái của tôi gần như hoàn toàn là người da trắng,” bà chia sẻ. “Đó là lúc tôi chuẩn bị bước vào thị trường lao động, và những câu hỏi bắt đầu dấy lên trong đầu tôi: ‘Ai sẽ thuê một giáo sĩ da đen?’ Chứ không phải ‘Ai sẽ thuê một giáo sĩ nữ?’”
Trong thời gian phục vụ tại các giáo đoàn ở Wisconsin và New Jersey, bà đã đối mặt với những tàn dư của chế độ phụ hệ trong giới giáo sĩ, bao gồm việc thiếu sự hỗ trợ khi bà làm mẹ và chồng bà đảm nhận các nhiệm vụ “rebbetzin” (vợ giáo sĩ) mà theo truyền thống thường do vợ của các giáo sĩ nam thực hiện.
“Một số giáo sĩ thế hệ đầu đã phải vật lộn với chế độ phụ hệ sâu sắc, nơi họ được chấp nhận nhưng không hoàn toàn được chấp nhận, hoặc được chấp nhận nhưng bị buộc phải tuân theo quan điểm nam tính về vai trò của một giáo sĩ,” bà Berenbaum nói, hiện bà là một trong ba giáo sĩ nữ tại giáo đoàn của mình. “Trong khi đó, ngày nay phụ nữ có thể thể hiện trọn vẹn con người mình.”
Đối với một số sinh viên thần học, con đường sự nghiệp đã được mở ra bởi các giáo sĩ nữ và LGBTQ+ đi trước đã giúp hành trình của họ trở nên dễ dàng hơn. Đó là trường hợp của Sarah Rockford, một sinh viên LGBTQ+ tại Chủng viện Thần học Do Thái thuộc phong trào Bảo thủ ở New York. “Sự lãnh đạo của tôi được chào đón, được tôn vinh, và ở một khía cạnh nào đó không bị coi là ngoại lệ vì giới tính hay xu hướng tình dục của tôi,” cô nói. “Chúng ta có xu hướng quên đi mọi thứ đã thay đổi nhanh chóng như thế nào.”
Rockford ghi nhận công lao của những người cố vấn nữ mạnh mẽ đã trở thành hình mẫu, cho thấy những người thuộc nhiều hoàn cảnh khác nhau có thể đảm nhận vai trò này, chẳng hạn như Rabbi Rachel Isaacs của Giáo đoàn Beth Israel ở Waterville, Maine. Năm 2011, Isaacs trở thành giáo sĩ đồng tính công khai đầu tiên được thụ phong bởi chủng viện Bảo thủ. “Cộng đồng Do Thái ngày nay đa dạng hơn rất nhiều về mọi khía cạnh so với cộng đồng Do Thái mà tôi đã lớn lên,” Isaacs chia sẻ.
Nhiều người trong giới giáo sĩ bị thu hút bởi công việc có ý nghĩa sâu sắc và mang lại sự mãn nguyện. Tuy nhiên, công việc này cũng đòi hỏi rất nhiều. “Tôi thích giảng dạy, tôi thích chăm sóc tín đồ, tôi thích dẫn dắt các buổi lễ. Ngay cả những đám tang — chúng vừa buồn nhưng lại mang ý nghĩa sâu sắc. Chúng tôi luôn ở tuyến đầu trong những khoảnh khắc quan trọng nhất của cuộc đời mọi người,” bà Felicia Sol, giáo sĩ nữ đầu tiên giữ chức vụ giáo sĩ cấp cao trong lịch sử gần 200 năm của giáo đường B’nai Jeshurun ở New York, cho biết. “Các giáo sĩ đang bị giằng xé theo nhiều hướng và chịu áp lực theo nhiều cách, điều đó rất khó khăn và bực bội.”
Một số giáo sĩ viện dẫn những thách thức trong việc giữ gìn sự đoàn kết của các giáo đoàn trong bối cảnh chia rẽ chính trị ngày càng gia tăng và căng thẳng leo thang liên quan đến cuộc chiến Israel-Hamas. Theo nghiên cứu của Atra, kỳ vọng phi thực tế, kiệt sức về tinh thần và căng thẳng tài chính là những vấn đề phổ biến.
“Cuộc đấu tranh lớn nhất là sự kiệt quệ,” Isaacs nói. “Dù bạn cố gắng thế nào, ranh giới giữa đời sống cá nhân và chuyên nghiệp trở nên cực kỳ mờ nhạt, khiến việc ngắt kết nối trở nên rất khó khăn.”
Steinman đồng ý. Bà cảm thấy có tiếng gọi trở thành giáo sĩ từ khi còn là một thiếu niên, mong muốn dạy dỗ và cố vấn cho cộng đồng Do Thái. Nhưng bà thừa nhận rằng điều đó có thể rất choáng ngợp: “Khi tôi nói với mọi người rằng tôi chỉ có một ngày nghỉ trong tuần, họ rất sốc.”
Rockford, người đang chuẩn bị trở thành giáo sĩ vào tháng 5, hiểu những thách thức nhưng vẫn giữ thái độ lạc quan. “Hy vọng của tôi đối với giới giáo sĩ là chúng ta tiếp tục phát huy làn sóng đa dạng hóa những gương mặt mà chúng ta nhìn nhận như những người thầy, những giáo sĩ và những nhà lãnh đạo tinh thần,” cô nói. “Sự đa dạng của những tiếng nói đó giúp cộng đồng của chúng ta mạnh mẽ hơn và chuẩn bị tốt hơn để phát triển trong 100 năm tới.”
Theo tin từ Associated Press ngày 01/02/2026, nguồn tin này cũng nhận được sự hỗ trợ từ sự hợp tác của AP với The Conversation US, với nguồn tài trợ từ Lilly Endowment Inc.
